우리가 오해한 두 천재: 아담 스미스와 칼 마르크스의 '따뜻한' 경제학

우리는 흔히 아담 스미스를 탐욕스러운 자본주의의 상징으로, 칼 마르크스를 파괴적인 혁명가로 기억하곤 합니다. 하지만 이들의 거대한 사상이 탄생한 지점에는 공통된 온기가 흐르고 있었습니다. 그것은 바로 '가난한 이들에 대한 깊은 애정'과 '인간답게 살 수 있는 세상'에 대한 열망이었습니다. 세상을 바꾼 이 두 권의 성서는 사실 차가운 수식이 아니라, 고통받는 이들을 향한 뜨거운 연민의 산물입니다.

 

 

1. 아담 스미스의 '보이지 않는 손'은 탐욕을 허용한 적이 없다

오늘날 우리는 아담 스미스를 '자본주의의 아버지'라 부르지만, 정작 그는 생전에 '자본주의(Capitalism)'라는 단어를 단 한 번도 사용한 적이 없습니다. 대신 그는 이를 '천부적 자유의 체제(System of Natural Liberty)'라 불렀습니다. 글래스고 대학의 도덕철학 교수였던 그는 특이한 걸음걸이로 혼잣말을 중얼거리고, 사색에 잠겨 잠옷 차림으로 10마일을 걷기도 했던 괴짜였지만, 누구보다 인간의 본성을 깊게 통찰한 사상가였습니다. 특히 어머니와의 깊은 유대감 속에서 평생 연구에 매진했던 그는 경제적 풍요보다 '인간의 도덕적 양심'을 우선시했습니다.

스미스는 《국부론》 이전에 쓴 《도덕 감정론》에서 우리 마음속에는 타인을 배려하고 스스로의 행동을 객관적으로 살피는 **'공명정대한 관찰자(Impartial Spectator)'**가 있다고 설명했습니다. 이 내면의 심판자가 있기에 인간은 이기심을 다스리고 도덕적 한계 내에서 경제 활동을 할 수 있다는 것이 그의 논리였습니다. 시장의 자유는 오직 이러한 도덕적 토대 위에서만 허용되었습니다.

"어떤 사회도 그 구성원의 대다수가 가난하고 비참하다면 결코 번영하고 행복하다고 할 수 없다."

이 구절은 그가 단순히 부자들의 이익을 대변한 것이 아님을 보여줍니다. 우리가 흔히 인용하는 "푸줏간 주인이나 빵집 주인의 이기심 덕분에 저녁을 먹는다"는 표현 역시, 탐욕을 긍정한 것이 아니라 개개인의 이익 추구가 '공명정대한 관찰자'를 통한 도덕적 균형을 유지할 때 비로소 사회 전체의 풍요로 이어진다는 '보이지 않는 손'의 원리를 설명한 것입니다.

 

2. 마르크스가 평생을 바쳐 푼 수수께끼, "왜 일할수록 가난해지는가?"

칼 마르크스는 흔히 붉은 군대를 이끄는 '혁명가'의 이미지로 각인되어 있습니다. 하지만 그의 삶 뒤편에는 지독한 빈곤과 개인적인 비극이 숨어 있었습니다. 런던 망명 시절, 그는 아이들에게 신겨 줄 신발조차 없어 외출을 못 할 정도로 가난했고, 결국 여섯 자녀 중 셋을 폐렴과 굶주림으로 먼저 떠나보냈습니다. '붉은 박사'라는 악명 뒤에는 가난 때문에 자식을 잃은 아버지의 처절한 슬픔이 있었던 것입니다. 그는 이 비참한 현실을 구제하기 위해 자본주의의 모순을 '과학적으로' 증명하고자 평생을 바쳤습니다.

마르크스는 먼저 모든 가치는 노동에서 나온다고 전제하며 **상품(Commodity)**의 개념을 '사용 가치'와 '교환 가치'로 나누어 정의했습니다. 그리고 자본가가 노동자를 착취하는 구조를 **잉여가치(Surplus Value)**라는 개념으로 폭로했습니다.

• 절대적 잉여가치: 노동자의 임금은 그대로 둔 채, 노동 시간을 단순히 연장하여 자본가가 더 많은 이득을 가져가는 방식입니다.

• 상대적(특별) 잉여가치: 기계와 기술 도입으로 생산성을 높여 '필요 노동 시간(임금을 위해 일하는 시간)'을 단축하고, 대신 '잉여 노동 시간'을 늘려 자본가가 더 많은 이윤을 남기는 방식입니다.

마르크스는 기계 부품처럼 변해버린 노동자의 비참한 삶을 보며, 자본주의의 내적 모순으로 인해 결국 시스템이 붕괴할 것이라고 경고했습니다. 그의 분노는 파괴를 위한 것이 아니라, 인간이 자본에 소외되지 않는 '인간 해방'을 향한 절박한 연민에서 비롯된 것이었습니다.

 

 

3. 두 거인의 공통점, "경제학의 시작은 인간에 대한 사랑이었다"

아담 스미스와 칼 마르크스는 흔히 정반대의 극점에 서 있다고 여겨지지만, 그들의 지적 뿌리는 놀라울 정도로 맞닿아 있습니다. 마르크스는 《자본론》을 집필하며 아담 스미스의 《국부론》을 수백 번 탐독했고, 그를 가장 많이 인용한 학자 중 한 명입니다. 두 천재는 서로 다른 시대와 장소에서 같은 질문을 던졌습니다. "어떻게 하면 모든 사람이 사람답게 잘 살 수 있을까?"

• 만인을 위한 풍요: 스미스의 저서 《국부론(The Wealth of Nations)》에서 'Nations'가 복수형임에 주목하십시오. 그는 특정 소수나 강대국만이 아닌, 전 세계 모든 국가와 가난한 국민들이 함께 번영하기를 꿈꿨습니다.

• 노동 가치에 대한 존중: 두 사람 모두 모든 가치의 원천이 '노동'에 있다는 점을 인정했습니다. 다만 스미스는 분업의 효율성을 보았고, 마르크스는 그 분업이 인간을 소외시키는 과정을 우려했을 뿐입니다.

• 따뜻한 시선의 공유:

    ◦ 아담 스미스: 이기적인 인간조차 타인의 고통에 공감하는 '도덕적 존재'임을 믿었습니다.

    ◦ 칼 마르크스: 착취당하는 노동자들이 억압에서 벗어나 자유로운 인간으로 회복되길 열망했습니다.

 

 

4. 결론: 위기의 자본주의, 우리 안의 '공명정대한 관찰자'를 깨울 때

오늘날의 자본주의는 눈부신 성장을 이룩했지만, 동시에 1%의 탐욕이 99%를 고통으로 몰아넣는 극심한 불평등의 위기에 직면해 있습니다. 아담 스미스가 경고했던 '도덕을 잃은 이기심'과 마르크스가 슬퍼했던 '인간 소외'는 21세기에 여전히 유효한 메시지입니다.

자본주의는 아담 스미스를 '탐욕의 옹호자'로 오해했고, 공산주의는 칼 마르크스를 '독재의 수단'으로 오용했습니다. 하지만 그들이 진정으로 그렸던 세상은 끝없는 탐욕이나 억압적인 독재 사회가 아니었습니다. 그들의 경제학은 차가운 통계나 수식이 아니라, 사람을 사람답게 보는 따뜻한 시선에서 시작되었습니다.

이제 우리는 이념의 틀을 벗어나 우리 안의 **'공명정대한 관찰자'**를 다시 깨워야 합니다. 타인의 고통에 공감하고 공동체의 번영을 고민하는 그 목소리에 귀를 기울일 때, 우리는 비로소 두 천재가 꿈꿨던 '모두가 함께 행복한 세상'으로 나아갈 수 있을 것입니다. 오늘날 여러분 안의 관찰자는 지금의 세상을 보며 무엇이라 말하고 있나요?